Введение

Век XVI - век сложный и противоречивый, тем не менее он, в частности на английской почве, предстает как целостная и вполне определенная эпоха, не похожая на другие. Это эпоха тюдоровской Англии. Ее хронологические рамки - 1485-1603 гг. Понятие "тюдоровская Англия" обозначает специфическую систему экономики, власти и культуры.

Английский XVI век не только унаследовал противоречия феодальной поры, но и явился свидетелем вторжения в общественную жизнь противоречий новых, еще более острых, связанных с зарождением капитализма. Последние привели к неожиданному результату: они вызвали волну "феодальной реакции". Правда, она смогла лишь на время затормозить развитие буржуазных отношений. Тем не менее феодальная реакция XVI в. была реальностью, которую, увы, вопреки очевидности, часто "не замечают", - может быть, потому, что это была реакция особого рода, ибо поднялась на капиталистических "дрожжах". Социальная суть ее такова: получатели феодальной ренты стремились приблизить ее движение к механизму рынка в такой же мере, в какой значительная часть денежных людей стремилась обзавестись феодального характера доходами. В результате лорды, заботившиеся прежде всего о прибыльности своих имений, превратились в тиранов по отношению к держателям их земли, а толстосумы стали приобретать за "дурно пахнувшие" деньги престижное феодальное богатство: поместья, парки, должности и т. п., а вместе с ними - дворянские титулы и привилегии. Процесс "облагораживания" верхушки городской олигархии (смешанные браки титулованных отпрысков и купеческих дочерей играли здесь немалую роль) и разбогатевших йоменов приводил к укреплению и росту дворянства. В самом деле, в 1558 г. 46% пэров Англии обладали этим титулом в первом или втором поколении, в 1628 г. они составляли 57%. Между 1574 и 1603 г. в рыцарское достоинство было возведено 332 человека. Численность дворянства возрастала в полтора раза быстрее численности всего населения^*. Естественно, что, включая в свои ряды наиболее преуспевавшие элементы третьего сословия, дворянство являлось самым процветающим сословием в стране. В значительной мере это процветание связано было с выгодно сложившейся для дворянства конъюнктурой рыночных цен и земельных рент. Покровительствовали ему и Тюдоры, видевшие в неродовитом дворянстве противовес непокорной старой знати.

^* (Joseph J. Shakespeare's Eden. London, 1970, p. 37-39. )

Английское общество XVI в. представляло собой пусть противоречивую, но все же некую систему, находившую выражение и в политике, и в мировоззрении, и в поведении современников. Известно, например, что в Англии XVI в. восторжествовал абсолютизм. Однако в самом этом факте нет ничего специфически английского: ведь то же самое в ту же пору наблюдалось и во Франции. Но если Франция пришла к этому, фактически уничтожив сословное представительство в лице Генеральных штатов, то в Англии та же цель была достигнута при сохранении парламента, более того - при его содействии, в сотрудничестве с ним. Другими словами, парламент - институт, призванный служить противовесом королевской воле, удерживать королевскую прерогативу в "законных рамках", своей деятельностью узаконивал неограниченную практически власть Тюдоров. Одно это говорит о том, насколько английский абсолютизм был противоречив с "конституционной" точки зрения. О том, какие глубокие конфликты были заложены в подобной системе, свидетельствует правление первых двух Стюартов. Между тем при Тюдорах эта система функционировала в основном безотказно. В самом деле, какой же громадной властью должен был обладать Генрих VIII (1509-1547), чтобы осуществить в стране "волей парламента" реформацию церкви, присвоить себе на территории Англии высшую церковную власть, прежде принадлежавшую папе римскому, закрыть сотни монастырей, изгнать из них толпы монахов и конфисковать их громадные земельные владения.

Но вот на английском престоле оказалась дочь Генриха VIII, Мария Тюдор (1553-1558), поставившая своей целью вернуть Англию в лоно римско-католической церкви, - и парламент с таким же энтузиазмом санкционировал ее действия. Когда после смерти Марии Тюдор на престоле оказалась Елизавета I, парламент в третий раз (менее чем за пол столетие) узаконил королевскую волю - изменил вероисповедание ее подданных: отныне они снова стали аигликанами.

Далее. В XVI в. в Англии не только сохранялся средневековый сословный строй со сторого фиксированными (вплоть до цвета и покроя одежды) правами и обязанностями отдельных сословий и рангов, но спесь и гордыня, местничество, казалось, никогда не были более вызывающими. В то же время ни в одной из европейских стран доступ в ряды знати не был более легким, чем в тюдоровской Англии. Йомен Бейлс из Чарлтона впервые появился в деревне при Генрихе VIII, во втором поколении этот род уже украсил свою фамилию припиской "джентльмен", а в 1643 г. заменил ее титулом "баронет". Йомен Томас Бент между 1543 и 1551 г. скупил всю землю виллы Косби (более 1000 акров) и тем самым приобрел статус джентльмена. Его сын построил себе дворец, сохранившийся до сих пор. На фоне подобного восхождения по сословной лестнице йоменов уже не выглядит из ряда вон выходящим случай, когда графский титул приобрел лондонский купец и финансист Лайонел Крэнфилд^*.

^* (Ibid., p. 45 If.; cp. Zee weld W. Foundations of Tudor Policy. London, 1948, p. 266; Brett S. R. The Tudor Century. London, 1962, ch. 1.)

Ни в одной стране Европы XVI в. правосознание с такой последовательностью не фиксировало принцип "нерушимости незапамятного обычая" в регулировании поземельных отношений, как в Англии. Вместе с тем нигде в это столетие поземельные отношения не переживали столь крутой ломки в рамках и на почве "незапамятного обычая". "...Нигде на свете, - пишет В. И. Ленин, цитируя К. Маркса, - капиталистическое производство... не расправлялось так беспощадно с традиционными земледельческими порядками, нигде оно не создавало для себя таких совершенных (адекватных = идеально соответствующих) условий, нигде не подчиняло себе этих условий до такой степени. Англия в этом отношении - самая революционная страна в мире"^*.

^* (Ленин В. И. Поли, собр. соч., т. 16, с. 251. )

Итак, перед нами определенная историческая эпоха, в которой уходящие в прошлое, но еще очень живучие феодальные начала общественной жизни - в экономике, социальном обиходе, политике и идеологии - переплелись с началами зарождающимися, капиталистическими.

В этой живой нераздельности общества переходной поры были заложены конфликты поистине трагедийного масштаба. Наиболее очевидным был антагонизм социальный, классовый. Никогда прежде поляризация нищеты и роскоши не обнаруживалась так безусловно, никогда раньше массы людей не жили систематически на грани безысходной нужды и голода, в то время как представители немногих десятков знатных родов проматывали огромные доходы^*. Для сравнения можно привести следующие данные. Наемный рабочий в XVI в. мог заработать тяжелым трудом в течение года максимум 10 ф. ст.- это был жалкий прожиточный минимум рабочей семьи. В то же время средний годовой доход пэра составлял 5000 ф. ст. Вот как выглядела расходная часть бюджета такого лорда за год:

^* (Stone L. Crisis of Aristocracy. New York, 1968, p. 548.)

 Кухня и винный погреб	- 1500-2000 ф. ст. 

 Конюшня и псарня	- 500 ф. ст. 

 Личные расходы лорда	- 500 ф. ст. 

 Расходы жены и других членов семьи - 1000 ф. ст. 

 Богоугодные раздачи и милостыня - 100 ф. ст. 

Никогда раньше не строились и с такой роскошью не обставлялись столь обширные помещичьи усадьбы. Пример расточительности подавала сама королева Елизавета. После ее смерти только за часть ее гардероба была выручена по тому времени громадная сумма - 30 тыс. ф. ст. Обжорство в среде знати являлось нормой сословного этикета. И все это - когда толпы таких же "свободнорожденных" англичан, одетых в лохмотья и вечно полуголодных, лишенных крова и источников существования, бродили в поисках хлеба и ночлега. Неудивительно, что XVI век был отмечен в Англии рядом крестьянских восстаний я городских мятежей, начиная с так называемого "благодатного паломничества" на севере страны (1536) и восстания Роберта Кета в Норфолке (1549) и кончая восстанием в среднеанглийских графствах (1607). Какие же нужны были мощные идеологические, этические и политические скрепы, чтобы общественный строй тюдоровской Англии мог не только функционировать, но еще выдавать себя чуть ли не за общество "всеобщего благоденствия".

Однако и в периоды затишья страна находилась в постоянном брожении. Об этом свидетельствуют печально знаменитые террористические законы против бродяг и нищих (известные как "кровавое законодательство"), каравшие за бродяжничество выжиганием клейм, забиванием в колодки, публичным бичеванием, тюрьмой и галерами, отправлявшие человека на виселицу за мелкое воровство. Раздоры, как эпидемия, охватили имущие классы^*. Такова была изнанка "золотого века" Елизаветы.

^* (Joseph J. Op. cit., p. 55. )

Естественно, что и культура этой сложной исторической эпохи была столь же неоднозначной и глубоко противоречивой. По сути своей это была культура Возрождения. Она знаменовала, по словам Ф. Энгельса, глубочайший прогрессивный переворот - переход от культуры средневековья к раннему буржуазному просвещению. Провозглашенный ею идеал духовной свободы и автономной деятельной личности открывал пути к раскрепощению и обновлению общества: интеллектуальному, этическому и эстетическому. Это была культура, обращенная к человеку и человеческому в нем. Однако новая, гуманистическая культура должна была пробивать себе дорогу сквозь мощные пласты традиционно средневекового образа мыслей, схоластики, нетерпимости, фанатизма, невежества. Вообще распространение новой культуры, как и становление новых общественных отношений, было процессом в высшей степени сложным. Различные области духовной деятельности - не говоря уже об общественной практике, - далеко не в одинаковой степени затрагивались гуманистическими тенденциями. Так, если Возрождению Англия была обязана классической эпохой своей литературы, то восторжествовавшая в 30-х годах XVI в. Реформация не в малой мере повинна в том, что отражение тех же тенденций в художественной жизни этой эпохи оказалось здесь более проблематичным^*. Точно так же, к примеру, в то время как тюдоровская историография испытала несомненное и достаточно сильное влияние гуманизма, английское право в общем сумело его избежать и т. д.

^* (Бенеш О. Искусство Северного Возрождения. М., 1973, с. 56 сл. )

Наконец, нельзя упускать из виду, что творцы новой культуры, независимо от того, что они сами думали, принадлежали не только "новому времени", но и времени уходящему^*. Восстав против строя мысли и чувств средневековья, объявив "варварскими" большинство его духовных ценностей, они, того не сознавая, разделяли многие представления и убеждения этой же эпохи. В качестве примера достаточно сослаться хотя бы на их убеждение в том, что можно совместить в единой системе воззрений античную образованность и христианскую догматику, если только средневековую теологию с помощью той же языческой образованности "очистить" и "исправить". Точно так же многие выдающиеся гуманисты лелеяли идеал новой "общественной гармонии", верили в возможность "учреждения" государства "всеобщего благоденствия", в котором сохранены феодальная собственность и сословный строй и вместе с тем народ пе ведает ни произвола властей, ни опустошительных войн и разорительных налогов, ни пристрастия судов, ни вымогательства чиновников. Причем осуществление этого утопического идеала зависело от степени "просвещенности монарха" и его советников, от распространения гуманистической образованности, прежде всего среди дворянства - сословия, призванного "стоять у кормила правления"^**.

^* (Gilmore М. P. The World of Humanism. New York, 1952, p. 204 ff; Delumeau J. La civilisation de la Renaissance. Paris, 1967, 399 sq. )

^** (Caspari Fr. Humanism and Social Order in Tudor England. Cambridge, 1954, p. 18 ff. )

Более того, даже крупнейший английский гуманист начала XVI в. Томас Мор, первый среди мыслителей Возрождения обусловивший торжество идеала общества "всеобщего благоденствия" уничтожением института частной собственности на средства производства, - даже Томас Мор какое-то время связывал надежды на "улучшения" и "реформы" с взошедшим па английский престол "просвещенным монархом" Генрихом VIII^*. И хотя Генрих VIII вскоре проявил себя как коварный деспот, тем не менее Томас Мор (к немалому огорчению его друга - знаменитого гуманиста Эразма Роттердамского) согласился занять благосклонно предложенное ему место в королевском совете, а несколько лет спустя и высшую должность в стране - должность лорда-канцлера^**.

^* (Мор Томас. Эпиграммы. История Ричарда III. М., 1973, с. 13. )

^** (Осиновский И. II. Жизнь и творчество Томаса Мора.- В кн.: Мор Томас. Эпиграммы..., с. 166 сл. )

По мере увядания надежд и исчезновения иллюзий раннего гуманизма притуплялась острота гуманистической критики окружающей действительности. В то же время подъем народных движений, открытое проявление социального недовольства низов вызывали у гуманистов страх перед выходом народных масс на арену истории. И Мор, подобно Эразму, например, выступил против лютеровской Реформации не только во имя сохранения универсализма церкви, и, следовательно, верховенства папской власти, но и потому, что своей проповедью "христианской свободы" Реформация подняла крестьян против власти и собственности господ. Самодеятельность масс в глазах гуманистов выступала как разрушительное начало. Во всяком случае между народными выступлениями и мечтой об обществе "всеобщего благоденствия" Мор не видел никакой связи^*. Одно это красноречиво свидетельствует о том, сколь многозначно понятие "ренессанспый гуманизм". К тому же, как и всякое историческое явление, гуманизм отнюдь не являлся чем-то однажды и навсегда данным. На смену оптимизму раннего Ренессанса пришла рассудочность зрелого Возрождения, которую вскоре сменило трагическое восприятие действительности. О подобной эволюции - в философском плане - писал Ф. Энгельс: "Это превращение в свою противоположность, это достижение в конечном счете такого пункта, который полярно противоположен исходному, составляет естественно неизбежную судьбу всех исторических движений, участники которых имеют смутное представление о причинах и условиях их существования..."^** В плане же конкретно-историческом пределы эволюции гуманизма обозначены следующим образом: "... Первая форма буржуазного просвещения, "гуманизм" XV и XVI веков, в своем дальнейшем развитии превратилась в католический иезуитизм"^***. По крайней мере, в Англии в начале XVII в. новый Идеал человека все больше воплощался в благочестивом пуританине, суровом и мрачном "ратнике божьем" на земле, отрицавшем жизнерадостное миросозерцание гуманизма как "дьявольское искушение".

^* (Отзвуки этой полемики см. Мор Томас. Утопия. М., 1935, с. 50 сл. )

^** (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 21. )

^*** (Там же. )

Подведем некоторые итоги. Штурм традиционного, в данном случае - феодального, миропонимания начинается задолго до штурма отжившего общественного строя. В этот период - первого столкновения двух эпох - их положение было различным: в то время как очертания капитализма были еще настолько расплывчаты, что феодальное сознание их долгое время просто пе замечало (поскольку оно не воспринимало их как нечто принципиально новое), гуманистическое сознание, наоборот, уже было способно в высшей степени критически отнестись ко многим сторонам феодальной действительности. Отсюда популярность в эту эпоху образа "зерцала": "держать перед кем-либо зерцало" - значило показать его лик, отразить его образ, суть вещей. Эту функцию взял на себя гуманизм. Иными словами, гуманизм - форма раннебуржуазного просвещения - мог выступить как интеллектуальное движение, лишенное узкоклассовой определенности (вспомним слова Энгельса: "Люди, основавшие современное господство буржуазии, были всем чем угодно, но только не людьми буржуазно-ограниченными"^*). В течение того короткого времени (длительность его в разных странах была различной), когда новый капиталистический уклад зарождавшийся в лоне феодализма, еще был "вещью в себе", т. е. не раскрыл еще присущих ему противоречий, оставалась возможность отстаивать идеалы "общечеловеческие". Поскольку капиталистический уклад еще вписывался материально и духовно в окружавшую действительность, постольку его пророки могли в одно и то же время неосознанно исходить из факта своей органической причастности к феодальной действительности и вместе с тем осознанно приобретать необходимую идейную позицию для взгляда на эту действительность со стороны. С общественно-культурной точки зрения гуманизм и был той интеллектуальной предпосылкой новой системы ценностей, которая давала возможность увидеть многоликие пороки этой действительности и обрушиться на них с "общечеловеческой", "разумной" точки зрения, т. е. в конечном счете с точки зрения идеальных представлений о потребностях, возможностях и призвании абстрактного человека. В этот начальный период новой всемирно-исторической эпохи гуманисты могли быть искренне убеждены в том, что представляют интересы "общего блага" всех классов и сословий, если только все члены "государства" - сословия - осознают гуманистические ценности и положат их в основу индивидуальной и социальной этики и политики. Отсюда черты утопизма и исторического оптимизма, одновременно присущие в этот период гуманизму. По мере же раскрытия социальной сути царства- капитала указанные черты гуманизма увядают, поскольку "общечеловеческая" позиция терпит крах. Наступает пора для других форм общественного сознания, а именно форм сознания собственно классового.

^* (Там же, т. 20, с. 346. )

В качестве "разновидности" северного Возрождения английский гуманизм особенно отчетливо отразил растущий интерес к памятникам античной языческой образованности. Но связано это было прежде всего с сознанием деформированности основных этических ценностей христианства и необходимости их "исправления" и "очищения" (именно эту особенность гуманистического движения, в частности в Англии, имеют в виду, когда обозначают его как христианский гуманизм). Хотя никто не наставлял столь абсолютно и непреходяще, как Христос, писал Эразм Роттердамский, однако и в языческих книгах содержится много такого, что находится в согласии с ним. Так думал не он один. Пользой и сокровенными нуждами "веры Христовой" оправдывалось возведение на пьедестал античных мыслителей и поэтов, юристов и историков. Убеждение в том, что величайшим из них уже приоткрылись многие из тех истин "божественных", которые только столетия спустя были услышаны "из уст Учителя", лежало в основе того удивительного синкретизма христианской догмы и языческой мудрости, который нашел свое яркое выражение в творениях таких гуманистов, как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, Эразм Роттердамский и Томас Мор. Подобному "синкретизму" в значительной мере способствовало то, что современное им общество казалось гуманистам XVI в. весьма близким к обществу античному, и выдвижение на передний план вопросов политики и права, этики и воспитания подкрепляло подобное представление.

В Англии в силу раннего и особо резкого обострения социальных противоречий обрисованный процесс был сжат во времени и деформирован. Христианско-этический гуманизм в идеологии к середине XVI в. сменился гуманизмом чисто созерцательным, академическим, аристократическим. Прогрессивная же тенденция раннего гуманизма, трансформируясь, воплотилась к концу века, с одной стороны, в новой историографии, а с другой стороны - с особой мощью - в искусстве драмы. Не случайно драма и история - эти два проявления гуманистического мировидения - оказались столь тесно связанными, что границы "жанров" на какое-то время стерлись.